Hitskin.com

موضوع: عواقب الدعارة 2020-10-10, 6:33 pm

عواقب الدعارة

في العادة ، كلما طالت مدة بقائنا في الوظيفة ، زاد توقعنا لراتب جيد ومستوى عالٍ من الاحترام ومعاش تقاعدي معقول. بالنسبة لبغايا العصر الحديث ، نادرًا ما كان هذا هو الحال. لاحظ طومسون (1979: 62-3) أنه على الرغم من وجود حالات لبغايا تمكنوا من توفير أموال كافية لفتح منزل أو حانة خاصة بهم ، أو تمكنوا من إقناع عاشق لشراء عقد إيجار لعقار لهم ، كان الأمر أكثر من ذلك. من المعتاد أن تتجه عاهرة إلى أسفل التل في المهنة. يتضمن كتالوج Jilts إدخالًا للسيدة VV ------ بقلم ، "سابقًا Miss to Col. S ------ field in Ireland" ، التي اعتادت أن ترفض بانتظام عرض خمس جنيهات لخدماتها ، ولكنه الآن على استعداد "للتعامل مع أي زميل عادي" مقابل شلن فقط. ^[154]
كان إدمان الكحول مرضًا مهنيًا شائعًا للبغايا. أدى الوجود المستمر للمشروبات الكحولية في المنازل الفاسقة إلى تطبيع استهلاكها ، ولا شك أنه وفر مصدرًا لإبطال مفعول النساء اللاتي اضطررن إلى تقديم واجهة اصطناعية لهن.عملاء. السائرين في الشوارع ، ربما بالفعل من يشربون الخمر بشدة نتيجة للوقت الذي يقضونه فيهاربما تتحول بيوت الدعارة إلى الكحول كوسيلة للراحة لأسباب مفهومة. يُعلم كتالوج جيلتس قرائه أن السيدة إليز. B ------ w متواضعة وممتعة بدرجة كافية حتى تستهلك الزجاجة الثالثة. في هذه الأثناء ، السيدة دوروثي ر ، ذات الوجه الأحمر من شرب الكثير من الويسكي ، "ستسمح لرجل لشركتها بزجاجة". ^[155] مثلما يتم أحيانًا التلاعب بالبغايا في الوقت الحاضرالقوادين الذين يزودونهم بأدوية من الدرجة الأولى ، أصبح نظرائهم في القرن السابع عشر عرضة للخطر بسبب رغبتهم في الشرب.
يعتقد Henderson (1999: 47- Cool

أن معظم البغايا تركن المهنة بحلول الوقت الذي وصلوا فيه إلى منتصف العشرينات من العمر ، وبعد ذلك الوقت ، في معظم الحالات ، عادوا إلى العمل المتدني الأجر. أصبحت بعض هؤلاء النساءالخادمات لبغايا أنجح أو متزوجات. من الصعب تقدير عدد البغايا السابقات اللائي واصلن زيجات لائقة ، لكن احتمالية تدني احتمال حصولهن على الكثير من المهر أعاقت فرصهن. بمجرد أن يُنظر إلى المرأة على أنها بدأت تفقد مظهرها ، كانت عادة مسألة وقت فقط قبل أن يتم ترقيم أيامها في التجارة ، أو في حالة عدم وجود بديل ، فإنها تضطر إلى خفض سعرها بشكل متزايد.
أولئك الذين اختصروا في عرض تلميحات قصيرة في الأزقة الخلفية لبضعة بنسات كانوا ضحايا لحياة اتسمت بالخوف والمعاناة. عانت العاهرات العاديات من ظروف معيشية قذرة وتم إهمالهن من نوبات منتظمةالأمراض التناسلية وإجهاض الهواة. فترات محصورة في رطبة وبائسةدور الإصلاح يعني أن العديد من البغايا عانين من الاستهلاك طوال حياتهم. من المستحيل تقدير العمر الافتراضي لهؤلاء النساء ، لكن يمكن للمرء أن يتخيل أن الوفيات المبكرة بسبب المرض أو العنف أو حتى الانتحار كانت شائعة. أولئك الذين عانوا ربما كان لديهم أصعب المواقف أو ببساطة حظ أفضل.
في الوقت الذي كانت وسائل منع الحمل بدائية ، كان الحمل خطرًا مهنيًا ويتجنبه معظم البغايا بأي ثمن. كان من المرجح أن تستخدم النساء المتزوجات وسائل منع الحمل وكانت أكثر الطرق فعالية هي مقاطعة الجماع أو الرضاعة الطبيعية الممتدة أو الامتناع عن ممارسة الجنس. هناك القليل من الإشارات إلىالإجهاض في الأدب المعاصر الذي يشير على الأرجح إلى الرفض العام للإنهاءات بدلاً من ندرة حدوثها. وصف بيبيز الطبيب الشخصي للملك ، الدكتور ألكسندر فرايزر ، بأنه "عظيم جدًا مع سيدتي كاسلمين وستيوارت في المحكمة في المساعدة على إنزال عجولهما عندما تكون هناك مناسبة". ^[156] في مدرسة فينوس ، تشير سوزان بشكل أكثر غموضًا إلى معرفتها "ببعض العلاجات التي لا تترك شيئًا على الإطلاق مطلوبًا". ^[157] ربما تكونت هذه العلاجات من خلائط مختلفة من الأعشاب والمساحيق ، المتوفرة من الصيدلية ، والتي يمكن استخدامها في نضح مهبلي لمنع حدوث الحمل أو الإجهاض. إذا ثبت أن هذه الإجراءات غير فعالة ، فإن لندن لديها إمدادات جاهزة من الجراحين والقابلات الذين كانوا على استعداد لإجراء عمليات إجهاض غير قانونية مقابل ثمن.
لقد ناقشنا بالفعل كيف قررت بعض بائعات الهوى من الطبقة العليا تحقيق أقصى استفادة من حملهن من خلال المطالبة بمعاش سنوي من العديد من "الآباء" في نفس الوقت ، لكن العديد من الأطفال المولودين لبغايا القرن السابع عشر كانوا في خطر شديد حتى لو نجوا من حياتهم. ولادة. المناهضة للبطلة في شخصية بلدة ميس هي فتاة ريفية تبلغ من العمر ثلاثة عشر عامًا تمارس علاقات جنسية مع كل من عامل والدها ومالك العقار. عندما تصبح حاملاً ، يكون لديها الحس السليم لاتهام هذا الأخير بأنه الأب ، ويرسلها على الفور إلى لندن ، `` أفضل غابة في إنجلترا لإيواء بطن عظيم '' ، من أجل الحفاظ على سمعته. تشرع في ترك المولود الجديد على درجات كنيسة الرعية ، وهو مصير مشترك للأطفال غير المرغوب فيهم. ^[158] في عام 1615 ، صدر أمر "لاكتشاف وجود كينز يتركون أطفالهم في الشوارع ... وتوفي بعضهم بسبب البرد وقلة القوت". يشير وجود هذا التشريع ذاته إلى أن هجر البغايا للأطفال غير المرغوب فيهم أصبح أمرًا شائعًا. ^[159]
مجموعة قصائد همفري ميل ، بحث ليلي: اكتشاف طبيعة وحالة جميع أنواع السائرين ليلاً ؛ مع شركائهم ، لعام 1646 يحتوي على قسم عن طفل قتله والدته البغي. يزودوصف رسومي لجثة الرضيع الفقير ويدين قاتله بوحشية: "إنهم أسوأ من الوحوش التي تدمر نفسها". كتب Wrightson (1975: 11) أنه في مجتمع القرن السابع عشر ،كان قتل الأطفال مرتبطًا بشكل أساسي بالأمهات اللائي يحاولن التخلص من الأطفال غير الشرعيين. قام بفحص سجلات ملفات assize الباقية على قيد الحياة في إحببين عامي 1601 و 1665 ووجد ستين حالة قتل ، بما في ذلك مجموعتان من التوائم ، مأخوذة من 53 رعية. وُصف خامس ثلاثة من بين اثنين وستين طفلاً بأنهم غير شرعيين ، وفي جميع الحالات باستثناء واحدة ، اتُهمت الأم بقتل الطفل. قُتل معظم الأطفال يوم ولادتهم بأشكال من الاختناق بدلاً من أساليب أكثر عنفًا. كان يُعتقد أن قتل الأطفال غير الشرعيين منتشر على نطاق واسع لدرجة أنه تم إصدار قانون عام 1624 ، "لمنع تدمير الأطفال غير الشرعيين وتضخمهم". كان من المتأصل في هذا القانون الافتراض بأن امرأة غير متزوجة أخفت وفاة طفلها قد قتلت ذلك الفعل ؛ كان العبء يقع على عاتق الأم لتقديم شاهد على أن الطفل قد ولد ميتًا. في غضون ذلك ، يقع عبء إثبات قتل الأطفال في حالات وفاة الأطفال الشرعيين على عاتق التاج. كان هذا القانون يهدف إلى السيطرة على الأخلاق الجنسية وكذلك حماية حياة الأطفال: فقد جعل أحد الأقسام من غير القانوني محاولة النساء غير المتزوجات إخفاءحمل. ^[160]
كانت هناك طرق أخرى للتخلص من الأطفال غير المرغوب فيهم والتي لفتت انتباهًا أقل. غالبًا ما كان يتم تربية الأطفال غير الشرعيين على ممرضات ، وعادة ما تكون النساء الأكبر سناً اللائي يعشن في أكواخ قذرة ، ولا يهتمون إلا قليلاً بأجرهم. في الواقع ، أولئك الذين طلبوا دفعة أولية لمرة واحدة لديهم مصلحة راسخة في إصابة الطفل بموت مبكر. سوزان لونج ، عندما أعطتها والدتها طفلًا ، شرعت في حملها لمدة أحد عشر ميلًا في "طقس بارد شديد البرودة" دون تغذيتها حتى مات. هناك تكتيك شائع آخر من قبل الأب ، وهو يدرك أنه سيعتبر مسؤولاً ماليًا عن إعالة الطفل ، وهو إعطائها لامرأة متشردة ، أحيانًا دون موافقة والدتها. في عام 1626 ، أعطى قفاز لانكشاير اسمه Cuthbert Mason طفله غير الشرعي لامرأة مسافرة ، على الرغم من تحذير أحد الجيران من "أن يكون طفل متسول في هذا الطقس البارد يحفر حفرة ويدفنها بسرعة". المرأة ، إيزابيل سميث ، أنجبت بالفعل طفلًا ثانيًا تحت رعايتها ووافقت على إعادة طفل ماسون بعد أسبوعين عندما كان قد رتب لممرضة أفضل. سارت إلى قرية بريثرتون ومكثت الليل في حظيرة ، وأطعمت الطفلين ببعض الحليب المسلوق والزبدة. بحلول صباح اليوم التالي ، مات طفل ميسون. من المحتمل أن يكون كوثبرت ماسون قد علم أنه من غير المرجح أن يرى طفله على قيد الحياة مرة أخرى. ^[161] في حالة إيزابيل سميث ، الطفل الثاني الذي كان تحت رعايتها استعادته والدته في اليوم التالي. هؤلاء الأطفال الذين تمكنوا من البقاء على قيد الحياةعلى الرغم من الصعاب ضدهم ربما انتهى بهم الأمر كواحد من الأطفال المهجورين الذين يتسولون في شوارع لندن.
النشاط الجنسي المتكرر يعني أن البغايا كن عرضة للتعاقد مرض تناسلي. لا يزال من غير المؤكد متى ظهرت الحالات الأولى لمرض الزهري في إنجلترا: في عام 1161 ، صدر مرسوم يقنن ساوثواركأشارت بيوت الدعارة إلى "مرض الحرق الخطير" ^[162] وتأسيس جمعيةقفل المستشفى في ساوثوارك يشير إدوارد الثاني في عام 1321 إلى أن مرض السيلان والزهري ربما شكلا تهديدًا لصحة سكان إنجلترا في هذا الوقت. ^[164] مستشفى لوك ساعدت ظاهريًا مرضى الجذام ، لكن العديد من مرضى الجذام في العصور الوسطى كانوا يعانون بالفعل من مرض الزهري. لاحقًا ، افتتح ويليام برومفيلد أول مستشفياتها في جروسفينور بليس عام 1746 ، وتخصصت في علاجها بشكل علني. ^[164] بحلول عام 1836 عالج هذا المستشفى 44973 مريضًا. ^[165] كان في لندن أربعة مستشفيات رئيسية في القرن السابع عشر: مستشفى المسيح لرعاية الأيتام والقنافذ. سانت توماس وسانت بارثولوميو اللذان كانا يعتنيان بالمرضى البالغين ؛ وBridewell الذي ، كما رأينا ، يؤوي الفقراء المجرمين. باستثناء السيد المسيح ، يمكن علاج المصابين بالأمراض التناسلية في أي من هذه المؤسسات. تم نقل سكان Bridewell بشكل متكرر إلى St Thomas أو St Bartholomew's ثم أعيدوا مرة أخرى بمجرد الانتهاء من علاجهم. لم يكن من غير المعتاد أن تطلب البغايا العلاج مرة تلو الأخرى. ^[166]
على الرغم من أن آليات العدوى لم تكن معروفة تمامًا ، إلا أن العلاقة بين الاتصال الجنسي وتقلص المرض قد تم تأسيسها بسرعة. في 1530 الدكتور سيمون فيش ، في خطاب إلىهنري الثامن ، اشتكى من أولئك الذين "يمسكون ببوكس لإحدى النساء ويحملونها لأخرى ؛ التي تحمل امرأة وتحملها لأخرى ؛ التي تمسك بجذام امرأة وتعرضه لأخرى '. ^[167] كانت الطريقة الأكثر وضوحًا لتجنب مرض الزهري هي الامتناع التام عن ممارسة الجنس ، ولكن في بيئة يتوفر فيها الجنس بسهولة ، ثبت أن هذا شبه مستحيل بالنسبة للعديد من الأشخاص. تحتوي مذكرات بيبيز ، على سبيل المثال ، على العديد من الإدخالات التي تعترف بنضاله من أجل الامتناع عن خدمات البغايا. ^[168] وصفت ليلة ووكر دونتون (1696 ، طبعة أكتوبر) كيف عرضت إحدى الفتيات البحث عن فتياتها بحثًا عن علامات المرض التناسلي أمام شخص جديد حذر.عملاء مقابل رسوم إضافية. كانت البغايا يعانين بشكل متكرر من الأمراض التناسلية لأسباب واضحة وكثيرا ما ذهب عملاؤهن لنقل العدوى إلى زوجاتهم. في العرض القصيرهجاء ضد الزنى: رداً على سخرية ضد الزواج ، نُشر عام 1682 ، أدان المؤلف الرجال الذين أضروا بصحة زوجاتهم بهذه الطريقة. ^[169] وأعرب عن أمله في أن يموت الرجال الذين يترددون على البغايا ببطء وألم قبل نزولهم النهائي إلى الجحيم. الصفحة الأخيرة منومع ذلك ، اعترفت الانتقادات بأن الرجال كانوا فاسقين بطبيعتهم ، وأنهم بعد كل شيء ، كان الزواج مملاً إلى حد ما: "هذا الاسم الذي يطلق عليه الزوج هو من الرعب الكامل ، الدولة المضطربة ، الكآبة ، البليد."
يعتقد فريزر (1984: 411) أنه بحلول القرن السابع عشر ، كان المرض التناسلي منتشرًا لدرجة أنه اكتسب قدرًا معينًا من التسامح الاجتماعي. ^{[170] في} الواقع ، استخدم العديد من الكتاب الهجائيين الاجتماعيين في القرن السابع عشر "الجدري" المخيف كمصدر للفكاهة. تحذر The Female Fire-Ships: A Satyr Against Whoring ، الذي نُشر عام 1691 ، القراء الشباب من جميع أنواع البغايا ، ولا سيما عاهرة المسرح المليئة بالعدوى. في هذه الأثناء ، في اليخنات: "الآلام ، والدبوب ، والشانكر ، والعقد والجدري ، مخبأة في صناديق إناث دامد باندورا". ^[171] ينتهز كتّاب آخرون الفرصة لتحذير الرجال من الأمراض التناسلية بطريقة أكثر مباشرة. يسرد الإدخال النهائي لـ A Catalog of Jilts السيدة إليز. (الاسم المستعار بيتي) S____ds ، وهي فتاة برتقالية سابقة تعمل في المسرح ، تتقاضى 5 ثوانٍ. "وتصفيق تعطيها في الصفقة". ^[172]
أثر الخوف من الأمراض التناسلية بشكل كبير على المواقف العامة تجاه البغايا. يقدم برنامج برنارد ماندفيل للدفاع المتواضع عن Publick Stews البغايا على أنهن "قذرات" ، ولديهن القدرة على تلويث الرجال بـ "الضعف المدقع". ويقول إن النساء هن من ينشرن المرض التناسلي للرجال وليس العكس. ^[173] اعتبر الوعاظ والمرشدون الأمراض التناسلية كعقاب مباشر من الله على السلوك غير الأخلاقي. ^[174] العديد من المصابين كانوا قلقين للغاية ومذهلين بسبب اعتلال صحتهم. يعطي Quaife (1979: 186) مثالاً على فلاح ساتون ماليت الذي اهتزته أعراضه لدرجة أنه افترض أنه يحتضر. طلبًا للمساعدة من المنسق المحلي ، أعلن أنه "تعرض للأذى بسبب معرفة امرأة في أجزائه السرية وقال إنه إذا كان سيحصل على مساعدة ، فيجب أن يكون تحذيرًا له طوال حياته". تميل المجتمعات الريفية إلى تفضيل التدابير الاستباقية من حيث عزل الناقل وإصدار العلاج الطبي. أجبر سكان إحدى القرى رجلاً على الفرار بعد أن نقل المرض إلى زوجته.
كانت هناك مجموعة واسعة من العلاجات للأمراض التناسلية في أوائل الفترة الحديثة ، وتحول العديد من المرضى إلى معالجين محترفين للراحة. رد برنتيس على عريضة العاهرات :

اقتباس :: لهذا السبب ، طالما أن Rogues و Whores يتاجران ،
فإن الجراحين سيكون لديهم عمل ، والذين في مثل هذه الحروب
يكسبون المزيد من الزهرة ، ثم يفعلون بواسطة المريخ . ^[175]

وجد جيمس بوسويل ، المحامي وكاتب اليوميات ، الذي ربما اشتهر بسيرة حياة صديقه ، صمويل جونسون ، ارتياحًا حقيقيًا على يد الطبيب. أوصى صديقه الجراح أندرو دوغلاس بممارسة الجنسالامتناع عن ممارسة الجنس والهواء النقي وممارسة الرياضة ودورة الطب. بعد العلاج ، كان بوسويل مقتنعًا بأنه شُفي من كل شيء باستثناء "جليت" الذي لم يسبب أي ألم. ^[176] كوايف (1979: 187) يكتب عن رجل من ويلتشير عمل في جميع أنحاء سومرست الشرقية بنجاح كبير لدرجة أن أي قروي ذكر زار المنطقة كان موضوعًا مباشرًا للشائعات والقيل والقال. رجل آخر ، بعد أن أصيب بالمرض من امرأة متزوجة ، كان مريضًا لمدة تسعة أسابيع تقريبًا حتى خفف الطبيب من أعراضه.
منذ بداية القرن السادس عشر حتى الثلاثينيات من القرن التاسع عشر ، أُعطي المرضى الزئبق في جرعات فموية ، أو حمام بخار ، أو تم تطبيقه مباشرة على الطفح الجلدي والقشور والقروح. وتحمل المرضى الذين لم يحالفهم الحظ بشكل خاص الألم والإهانة من مرهم الزئبق الذي يتم حقنه في أنوفهم وأعضائهم التناسلية. على الرغم من أنه كان يُعتقد أن الزئبق فعال ، إلا أن آثاره الجانبية تنافس الأعراض الفعلية للمرض نفسه. ^[177] كانت العلاجات الأخرى أكثر إبداعًا ولكنها كانت عديمة الفائدة تمامًا. في عام 1541 ، أوعز كتاب كتاب الادعيه الصحي للدكتور أندرو بورد للمرضى بغسل أعضائهم الخاصة مرتين أو ثلاث مرات في اليوم "بالنبيذ الأبيض أو بيرة أو بالساك [النبيذ المقوى] والماء". ^[178] اعتقد العديد من البغايا أن التبول قدر الإمكان يمنع مرض الزهري والسيلان وحتىحمل. تضمنت العلاجات المنزلية استخدام السارسبريلة والأفيون والجوز والأمونيا وحمض الكبريتيك والنتريك وعشب مصنوع من لحاء الأشجار من عائلة الغاياكوم. تضمنت العلاجات التي تم الإعلان عنها في الصحافة مشروب لشبونة دايت ، وعصير نباتي دكتور سولاندر أو حبوب ليكس براءات الاختراع. ^[179] يعتقد بعض الناس أن النظام الغذائي الغني بالخوخ يقدم علاجًا آمنًا. قد يكون أكثر من مجرد مصادفة أن يتم تقديم أطباق الخوخ بشكل متكرر فيبيوت الدعارة.
يمكن تفسير حرص العديد من الرجال على مضاجعة العذارى جزئيًا بافتراضهم أن مثل هذه الفتيات ستكون خالية من العدوى. علاوة على ذلك ، كما لوحظ ، فإن الأسطورة القائلة بأنه يمكن للمرء أن يعالج نفسه من مرض الزهري عن طريق الإيلاج الجنسي لشخص سليم زادت الطلب على البغايا الأطفال. استمر الاعتقاد بأن ممارسة الجنس مع عذراء يمكن أن تشفي من المرض ما زال قائماً في القرن الحادي والعشرين: في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى ، أدى الوهم القائل بأن مثل هذا الفعل يمكن أن يعالج الإيدز إلى زيادة انتشار فيروس نقص المناعة البشرية ، وخاصة بين الأطفال. محاولة أكثر فاعلية - وأقل إثارة للاشمئزاز - لتجنبهامرض تناسلي ينطوي على استخدام الواقي الذكري. كانت الواقيات الذكرية المصنوعة من مثانة الأغنام متوفرة في لندن منذ أواخر القرن السابع عشر. لم يكونوا مرتاحين للارتداء واشتكى بوسويل من أنهم أضعفوا رضاه. يبدو أن معظم العاهرات ، ربما بسبب النفقات المتورطة وعدم رغبة العملاء ، وإهمالهم لحمل الواقي الذكري ، لكنهم أصبحوا من المألوف في دوائر المحاكم. نشر إيرل روتشستر كتيبًا في عام 1667 بعنوان A Panegyric Upon Cundum والذي أشاد بالأغماد باعتبارها حاجزًا أمام كل من مرض الزهري والحمل. ^[180]

خاتمة

هناك أدلة على الدعارة في لندن منذ الأيام الأولى لها كمدينة. تم إنشاء بيوت الدعارة المنظمة من قبل الرومان ، حيث يعمل العديد من البغايا من ساوثوارك على طول خط نهر التايمز. في أوقات لاحقة ، أظهر رجال الدين رفيعو الرتب قدرًا مذهلاً من التسامح مع تجارة الجنس ، وفي بعض الحالات ، كانوا متواطئين بشكل مباشر في عملها. ظهرت التشريعات التي تهدف إلى الحد من انتشار الصناعة على فترات متقطعة ، اعتمادًا على موقف الملوك الأفراد والنصائح - من دائرتهم القريبة ، والقادة القضائيين والمصلحين من بين آخرين - اختاروا الالتفات إليها. مع تقدم الفترة الحديثة المبكرة ، ازداد عدد البغايا بشكل كبير: تمكن رجال الطبقة العليا والمتوسطة من إنفاق دخلهم المتاح المتزايد على النساء اللواتي ليس لديهن شيء للبيع سوى أجسادهن. على الرغم من أن البغايا عانين من عدد كبير من العقوبات الوحشية إلى جانب بعض القيود الأكثر اعتدالًا ، لم يثبت أي وصاية أو إدارة قادرة على منع توسع المهنة على المدى الطويل.
كانت الغالبية العظمى من البغايا العاملات في لندن في القرن السابع عشر مدفوعة بالحاجة المطلقة لكسب العيش. بحلول نهاية القرن ، كان هناك ما يقرب من أربع نساء لكل ثلاثة رجال والعديد من النساء من طبقات الطبقة العليا والمتوسطة ، باختيارهم أو بالظروف ، وجدوا أنفسهم بلا أزواج. بينما فضلت العديد من هؤلاء النساء الخيار المحترم بأن تصبح خادمة أو مربية أو رفيقة للسيدات ، اختار البعض أن تكون عشيقة أو عاهرة من الدرجة العالية. خلال فترة الاستعادة ، كان من المقبول اجتماعيا استخدام خدمات مومس وسيتم الحكم على الرجل الثري على أساس جمال عشيقته وذكائها وإحساسها بالموضة. استخدم عدد قليل من الممثلات المسرح كوسيلة للحصول على راع ثري بينما كانت شعبيةأثبتت بيوت اللعب أنها أرض صيد ممتازة للعاهرات الأنيقات اللواتي يبحثن عن زبائنهن التاليين. غالبًا ما كانت هؤلاء السيدات متعلمات جيدًا نسبيًا وقد اكتسبن ثروة كافية للسماح لهن بدرجة من الاستقلالية التي لم يسمع بها حتى الآن بالنسبة للمرأة المنفصلة.
ومع ذلك ، لم يتم إنشاء جميع البغايا على قدم المساواة. قد يكون من المغري أن ننظر - أو بالنسبة للمؤرخين ، لتقديم - الدعارة كخيار حر تقوم به النساء المتمكنات اللواتي يرغبن في تحمل مسؤولية مصائرهن. للأسف ، في معظم الحالات ، لا تدعم الأدلة مثل هذه النظرية. دخلت غالبية البغايا المهنة بقليل جدًا وتركتها بأقل من ذلك. أدت الأعداد الكبيرة من العمال غير المهرة في لندن في القرن السابع عشر إلى كثافة النساء الفقيرات ، وبعضهن متزوجات ، ولم يكن أمامهن خيار سوى بيع أجسادهن. واستخدمت أخريات الدعارة كوسيلة مؤقتة لحياتهن العملية ، من خلال الانغماس في الدخول والخروجالمهنة حسب ظروفهم. اتبعت الفتيات المهجورات ، وأحيانًا بنات هؤلاء النساء ، طريقًا مشابهًا ، وغالبًا ما يحققن أرباحًا ضخمة للقوادين الذين يبيعونهن لمن يدفع أعلى سعر. في الواقع ، نظر رجال الطبقة العليا إلى الفتيات المحرومات على أنهن أهداف عادلة للاعتداء مما أدى إلى دفع المزيد والمزيد من النساء إلى صناعة الجنس.
بعض النساء اللواتي يعملن في الدعارة يعملن على أساس عرضي وانتهازي ، لكن أخريات يعملن بدوام كامل ، ويعملن من بيت دعارة ، أو منزل سكن أو يطلبن الخروج من الشوارع. النساء اللواتي عملن فيعانت بيوت الدعارة من فقدان الحرية الشخصية ، حيث كان من المتوقع أن تقبل كل عميل بينما يتم دفع أتعابها مباشرة إلى bawd. في الأدب المعاصر ، تم تصوير مديري بيوت الدعارة على أنهم متلاعبون مثيرون للاشمئزاز جسديًا معنيين فقط بحجم الأموال التي تجلبها كل فتاة. في الواقع ، أكثر النساء نجاحًاكان البغايا مديرين يتمتعون بشخصية جذابة توقعوا أن تهتم البغايا الخاضعات لسيطرتهن بأخلاقهن ومظهرهن. في القرن السابع عشر ، بدأ عدد قليل من البغايا الأفراد يكتسبون شهرة شخصية ويتمتعون بالحصانة أمام القانون ولكن البغايا المتواضعون كانوا أقل قدرة بكثير على حماية أنفسهم من الملاحقة القضائية.
على الرغم من أن البغايا في تمتعت منازل السكن بإحساس أكبر بالاستقلال ، كما أنها اعتمدت على القوادين لتأمينها عملاء و القوادين لحمايتهم من نفس الرجال. في الطرف الأدنى من التجارة ، أجرت النساء معاملات في غرف مستأجرة رخيصة ، في حانات أو مساكن ضخمة. تبيع العاهرات المتجولات أجسادهن في المعارض أو ينتظرن في الأرصفة للعملاء. أكمل آخرون أعمالهم في الهواء الطلق ، في الأزقة والمحاكم والشوارع ، وتفاوضوا على فترات طويلة من الطقس البارد والرطب. كانت الحياة صعبة بشكل خاص بالنسبة لهؤلاء النساء: فقد كن عرضة للإصابة بالأمراض وإدمان الكحول ومتوازنات بشكل دائم على حافة الفقر المدقع. تمكنت أقلية من البغايا من استخدام هذه المهنة كنقطة انطلاق لمزيد من المشاريع المجزية من الناحية المالية ، مثل أن تصبح عشيقة طويلة الأجل أو فسادًا ، لكن العديد من النساء تركن المهنة أكثر تفسدًا ويأسًا مما كانت عليه قبل أن يتحولن إلى أول خدعة.
لا يمكن اعتبار الدعارة ببساطة نوعًا من العمل - فقد كان لها "معنى اجتماعي" يتجاوز تجارب البغايا أنفسهن. ^[181] النساء المعاصرات المبكريات اللواتي مارسن الدعارة تم تصنيفهن وإدانتهن إلى حد كبير من قبل مجتمعهن. في الفصل التالي ، سنبدأ في استكشاف تمثيلات النساء اللواتي باعن الجنس في النصوص الحديثة المبكرة

» الطريق إلى الدعارة
» مقدمة - بحث تاريخي عن الدعارة الحديثة المبكرة
» طوفان الأجساد: تجارة البشر تحت غطاء السياحة في المغرب واستغلال الأطفال والنساء في الدعارة الراقية