قراءه نقدية لمذهب الافريقانيه – بقلم : د. صبري محمد خليل

قراءه نقدية لمذهب الافريقانيه – بقلم : د. صبري محمد خليل
د. صبري محمد خليل/ أستاذ فلسفه القيم الاسلاميه في جامعه الخرطوم
تعريف مذهب : يستخدم مصطلح “الافريقانيه ” بدلالات متعددة ، ونستخدمه في هذه الدراسة للدلالة على العديد من المذاهب التي تنطلق من إيديولوجيات مختلفة – لدرجه التناقض- (ماركسيه، ليبراليه”علمانيه”، قبليه وشعوبيه ” انفصاليه “، وحتى مذاهب ينسبها أصحابها للدين …) لكنها تخلص إلى ذات النتيجة “الخاطئة”، وهى أن الأصل في علاقة الانتماء الافريقيه للشخصيات العامة الحضارية المتعددة للأمم والشعوب والقبائل .. القاطنة في إفريقيا انها علاقة انتماء اجتماعيه حضاريه ، ووجه الخطأ في هذه النتيجة أن لعلاقة الانتماء الافريقيه مضمونين: مضمون رئيسي جغرافي قاري ، وهذا يعنى أن الأصل فيها هو كونها علاقة انتماء جغرافيه قارية ، ومضمون ثانوي اجتماعي حضاري ، اى وجود قيم اجتماعيه وحضاريه مشتركه بين الأمم والشعوب والقبائل القاطنة في أفريقيا، لكن لا توجد وحده اجتماعيه وحضاريه بينها.

افتراضات خاطئة: ويترتب على هذه النتيجة “الخاطئة”عدد من الافتراضات الخاطئة أيضا ومنها:

افريقيا هي وحده اجتماعيه حضاريه واحده ( أمه ): وهو ما يتناقض مع حقيقة أن قارة أفريقيا تضم العديد من الأمم والشعوب والقبائل التي لم يرقى ما هو مشترك بينها (تفاعل مجتمعاتها مع البيئة الجغرافية المشتركة) إلى أن تكون أمه واحده .

الوحدة الافريقيه دوله بسيطة: اتساقا مع هذا الافتراض الخاطئ فان هذا المذهب يفهم الوحدة الافريقيه على أنها دوله بسيطة أو إتحاديه( فيدرالية)، وهو ما يتناقض مع واقع أن كثير من الدول الافريقيه،لم تستطيع أن تحافظ على وحده الدولة ذات الشكل البسيط أو الفيدرالي ، نتيجة للحروب الاهليه، الناتجة عن الصراع القبلي داخل حدودها.:. ، فان أقصى ما يمكن تحقيقه من وحدة افريقية هو إنشاء هيئات مشتركه بين الأمم والشعوب الافريقيه، تنوب عنها في ممارسه بعض السلطات الداخلية والخارجية،وهو ما عبر عنه في الفكر السياسي الحديث بالدولة تعاهديه( الكونفدراليه).

علاقة الانتماء الافريقيه تلغى علاقات الانتماء الحضارية الأخرى: فهي تقتضى مثلا إلغاء علاقة الانتماء القومية “العربية” للشعوب العربية المسلمة القاطنة في إفريقيا – وخاصة الشعوب التي تشكلت – من ناحية عرقيه – من خلال اختلاط العرب مع جماعات قبليه وشعوبيه غير عربيه كالسودانيين والصوماليين والارتريين…في حين أن علاقة الانتماء العربية ذات مضمون لساني – حضاري غير عرقي،فمضمونها أن اللغة العربية هي اللغة المشتركة بين الجماعات القبلية والشعوبية لهذه الشعوب بصرف النظر عن أصولها العرقية، أو لهجاتها القبلية ولغاتها الشعوبية الخاصة .كما تقتضى إلغاء علاقة الانتماء الدينية ” الاسلاميه ” لهذه الشعوب ، في حين أن علاقة الانتماء الاسلاميه ذات مضمون ديني- حضاري ، و تعنى أن الإسلام لا يقتصر على الإسلام كدين، بل يمتد فيشمل الإسلام كحضارة، وبالتالي فانه أذا كان الإسلام كدين يقتصر على المسلمين من هذه الشعوب ،فانه كحضارة يشمل المسلمين وغير المسلمين من هذه الشعوب، فهو مصدر لكثير من القيم الحضارية للشخصية العامة الحضارية “الوطنية” “المسلمة وغير المسلمة” لهذه الشعوب . لهجاتها

المطابقة بين مصطلحي افريقى وحامى: وهو ما يتناقض مع حقيقة أن الجنس الحامي (الزنجي) يتوزع في كل قارات العالم ،كما أن قارة إفريقيا تضم بالاضافه إلى الحاميين، الحاميين- الساميين (كالسودانيين والارتريين والصوماليين والإثيوبيين…)،والسامين(كشعوب العربية شمال القارة)،وحتى بعض الآريين (ومنهم بعض الأوربيين الذين استوطنوا في جنوب إفريقيا وغيرها…)، أما تقسيم سكان أفريقيا إلى محليين ووافدين ، لتبرير هذا التنوع العرقي في أفريقيا، فهو لا يصح إلا في حاله الحديث عن بعض الأوربيين الذين استوطنوا جنوب القارة، فعلى سبيل المثال لا الحصر، فان الشعب المصري الافريقى الانتماء الجغرافي، رغم انه لا ينتمي إلى الجنس الحامي، فهو محصله اختلاط الشعب المصري القديم (الفرعوني)(السامي) مع العرب (الساميين)، فان جذوره ترجع إلى أربعه ألف عام ،

تدعيم التمييز العنصري بدون قصد: كما أن هذا المذهب رغم انه ظهر كرد فعل على مذاهب التمييز العنصري، إلا انه يلتقي معها في بعض أسسها النظرية، وهو بهذا يساهم في تدعيم هذه المذاهب بدون قصد، ذلك أن مذاهب التمييز العنصري تعطى للون الأسود وغيره من الخصائص الفسيولوجية للجنس الحامي دلاله اجتماعيه سالبه، بينما هذا المذهب يعطيها دلاله ايجابيه، بينما مناهضه التمييز العنصري تستند إلى مقوله علميه ، هي أن الناس لا يتميزون فيما بينهم بألوانهم وخصائصهم الفسيولوجية الأخرى، وبالتالي تستند إلى أن اللون وغيره من الخصائص الفسيولوجية ذو دلاله محايدة اجتماعيا(وليست سالبه أو ايجابيه) ،

استبدال وحده مطلقه بأخرى: هذا المذهب يؤسس لوحدة مطلقة في مجال الهوية يلزم منها استبدال وحدة مطلقه في المجال السياسي الاقتصادي القانوني… بأخرى ، فهذا المذهب يتجاوز الرفض”المشروع” لمذهب العصبية القبلية العربية ، الذي يتحدث عن العرب الحاليين كما لو كانوا سلاله عرقيه لعرب الجاهلية، اى يخلط بين العرب – في الطور القومي “طور الامه” ، الذي معيار الانتماء إليه لغوى لقول الرسول(صلى الله عليه وسلم) ” من تكلم العربية فهو عربي “،والعرب في الطور القبلي الذي معيار الانتماء إليه النسب “الإعراب” ، لان هذا المذهب يلزم منه إقصاء الجماعات ذات الأصول العرقية غير العربية، فنتقل إلى الرفض “غير المشروع ” لعلاقة الانتماء العربية ذات المضمون اللساني غير العرقي. أو يتجاوز الرفض “المشروع” للمذاهب التي ينسبها أصحابها إلى الإسلام ، والتي يلزم منها إقصاء غير المسلمين- والتي تتناقض في حقيقة الامر مع جوهر الإسلام- إلى الرفض”غير المشروع ” إلى الإسلام كدين ، والذي اقر مفهوم المواطنة “وثيقة المدينة”، وحمى حقوق الأقليات الدينية…وأسس للتعايش الدينى… ، وبهذا تحول هذا المذهب إلى محاوله فاشلة لإلغاء علاقات الانتماء العربية الاسلاميه للشخصية الحضارية لهذه الشعوب وتأخذ هذه المحاولة أشكال عده منها: الهجوم على الثقافة العربية الاسلاميه كالقول بوجود مركزية عربية اسلاميه على غرار المركزية الاوربيه، وتبنى مقولات نقاد المركزية الاوربيه (الاغتراب،المركز والهامش، الاستعمار…) وتطبيقها على الهوية الحضارية لهذه الشعوب في علاقتها بعلاقات انتمائها العربية الاسلاميه ، والدعوة إلى استبدال اللغة العربية بلغه أخرى(كالانجليزية “لغه المستعمر”). ، وسبب فشل هذه المحاولة أنها محاوله لاقتلاع الشخصية الحضارية لهذه الشعوب من جذورها الحضارية، وهنا وجه الالتقاء بين هذا المذهب والتغريب.
أن الإسلام كدين شرع للرق: اتساقا مع ما سبق يقول كثير من أنصار هذا المذهب أن الإسلام كدين شرع للرق،، اى اقر به من باب المحافظة عليه، باعتباره ظاهره اجتماعيه ايجابيه ، وهذا القول خاطى ، فالرق هو احد الممارسات السالبة التي عوقت التقدم الاجتماعي للمجتمع الانسانى ، وترجع جذور الرق إلى الأطوار القبلية في كل أنحاء العالم كحل سلبي لمشكله أسرى الحروب القبلية،وعلى هذا مارسته كل المجتمعات في أطوارها القبلية، فهذه الممارسة لم تكن مرتبطة بلون أو جنس او دين معين، وقد كان المجتمع القبلي العربي الجاهلي يمارس هذه العادة كغيره من المجتمعات التي لا تزال في الأطوار القبلية،وعندما جاء الإسلام تعامل مع هذه الممارسة على المستويين النظري والعملي ،فعلى المستوى الأول الغي الإسلام الأساس النظري الذي تستند إليه هذه الظاهرة الاجتماعية السلبية بتقريره قيمتي الحرية و المساواة ، فقد قررت العديد من النصوص قيمه المساواة كقوله تعالى( إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ( (الحجرات:13)،وكقول الرسول(صلى الله عليه وسلم )( النّاسُ كُلّهُمْ بَنُو آدَمَ. وآدَمُ خُلِقَ مِنَ تُرَابِ )(أخرجه الترمذي وحسنه)، ، كما قررت العديد من النصوص قيمه الحرية بأبعادها المتعددة كقوله تعالى ( لا إِكْراهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ ) (البقرة: 256) ، وتطبيقا لهذه النصوص قال عمر بن الخطاب (صلى الله عليه وسلم)( متى استعبدتم الناس وقد ولدتهم أمهاتهم أحرارا؟)( كتاب الولاية على البلدان). أما على المستوى التطبيقي فكان الإسلام يهدف إلى الانتقال مما هو كائن إلى ما ينبغي أن يكون (بالتدرج مما هو كائن،إلى ما هو ممكن، إلى ما ينبغي أن يكون) وذلك استنادا إلى قاعدة تضييق المدخل(بحضر سبب الرق في احد الخيارات المتاحة للمسلمين تجاه مصير أسرى الحرب المشروعة للدولة والتي تتم طبقا للضوابط الاخلاقيه التي حددتها بجانب خيارات أخرى كالمن والفداء، ومنع الأسباب الأخرى كالعدوان القبلي أو الفردي…) وتوسيع المخرج(بتقرير تحرير الرق ككفاره لكثير من الذنوب “كالقتل الخطأ والحنث في اليمين والظهار: والإفطار في رمضان عمدا” وكعباده وقربى لله تعالى…) ،ورغم ذلك فقد استمرت هذه الممارسة في المجتمعات المسلمة كمحصله للتخلف الاجتماعي الذي أصاب المجتمعات في مرحله تاليه نتيجة لعوامل تاريخية سياسية اجتماعيه… متفاعلة.كما ظهرت تجاره الرقيق كمرحله من مراحل تطور النظام الاستعماري الغربي في مرحله تاليه .من العرض السابق يتضح لنا أن الإسلام لم يشرع للرق،، اى لم يقر به من باب المحافظة عليه، باعتباره ظاهره اجتماعيه ايجابيه ، بل شرع للتدرج في التحرر من الرق ، اى اقر بالرق من باب العمل على تغييره بشكل تدريجي ، باعتباره ظاهره اجتماعيه سلبيه ، يؤدى محاوله تغييرها- وغيرها من الظواهر الاجتماعية السلبية – بشكل فجائي، إلى تهديد وجود ووحده المجتمع ذاته .
أن الإسلام لم ينفى العنصرية بشكل قاطع: كما يقول بعض أنصار هذا المذهب أن الإسلام كدين لم ينفى العنصرية بشكل قاطع ،وهو قول غير صحيح، فالعنصرية هي التقاء على إحدى المميزات القبلية، أو الموروثة عن الطور القبلي، مثل: وحدة الجنس، أو الأصل.وقد دعا الإسلام كدين إلى المساواة قال تعالى( إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ( (الحجرات:13)،، وقال الرسول(صلى الله عليه وسلم )( النّاسُ كُلّهُمْ بَنُو آدَمَ. وآدَمُ خُلِقَ مِنَ تُرَابِ )(أخرجه الترمذي وحسنه) ،كما عمل الإسلام على نقض العنصرية التي ميزت المجتمع العربي القبلي الجاهلي كما يدل على ذلك جملة الأحاديث الواردة في ذم العصبية ومنها قوله صلى الله عليه سلم (دعوها فإنها منتنه)، أما ظهور العنصرية في المجتمعات المسلمة في مرحله تاليه فيرجع إلى تخلف النمو الاجتماعي، الذي أصاب المجتمعات نتيجة لعوامل تاريخية سياسية اجتماعيه… متفاعلة.وفى كل الأحوال فانه يجب العمل المشترك والتدريجي (التراكمي) على على العنصرية وغيرها من الظواهر الاجتماعية السلبية بالقضاء على أسبابها.
أن القومية العربية عنصريه: كما لا يمل اغلب أنصار هذا المذهب من تكرار القول بان القومية العربية عنصريه ، وهو قول خاطئ ،وفيما يلي نوضح بعض أوجه الخطأ فيه :
أولا: الخلط بين مذهب العصبية القبلية العربية و القومية العربية: هذا المذهب يخلط بين مذهب العصبية القبلية العربية والقومية العربية، فالأول يتحدث عن العرب الحاليين ( اى العرب في الطور القومي”طور الامه” )، كما لو كانوا سلاله عرقيه لعرب الجاهلية،اى لو كانوا لا يزالوا في الطور القبلي ، الذي معيار الانتماء إليه النسب ، لذا ينظر هذا المذهب للعروبة من معيار عرقي ، أما القومية العربية فهي علاقة انتماء إلى الامه العربية ،فهي تتصل بالعرب في الطور القومي “طور الامه” ، الذي معيار الانتماء إليه لغوى لقول الرسول(صلى الله عليه وسلم) (من تكلم العربية فهو عربي )،لذا ف5ان القومية العربية- كعلاقة انتماء أو كمذاهب- تنظر للعروبة من معيار لغوى غير عرقي .
ثانيا:الخلط بين القومية العربية كعلاقة انتماء وكحركة سياسيه :كما أن هذا القول لا يميز بين القومية العربية كعلاقة انتماء للشخصية لحضاريه للشعوب العربيه ،وهى ذات مضمون لساني “لغوى” غير عرقي- فهى هنا غير عنصريه-والقومية العربية كحركات سياسيه “إيديولوجيات “مذاهب سياسيه”- وهنا لا يمكن اتهامها بالعنصرية ما لم تقر بذلك”نظريا او فعليا”.
ثالثا:الخلط بين المذاهب القومية العربية المتعددة:وفى إطار الحديث عن القومية العربية على المستوى المذهبي، فان هذا المذهب يتحدث عن القومية العربية كما لو كانت مذهب واحد، بينما الواقع من الأمر انها مذاهب متعددة ،وبالتالي بفرض وجود مذهب عنصري، لا يمكن اتهام جميع المذاهب بالعنصرية.
رابعا:تجاهل أن هدف الحركة القومية العربيه التحرر من الاستعمار وليس استعمار أمم أخرى: كما يتجاهل كثير من أنصار هذا المذهب أن هدف الحركة القومية العربية في كل مراحلها التاريخية كان هو التحرر من الاستعمار بكافه أشكاله وليس استعمار أمم والشعوب أخرى”كما في الحركات القومية الاوربيه كالنازية)، فقد ظهرت أولا كرد فعل على حركه التتريك ، والتي تبنتها الحركة الطورانيه العلمانية ، التي تهدف إلى فرض اللغة التركية، وإلغاء اللغة والهوية العربية للامه العربية ،والتي حولت الدوله العثمانية من دوله مشتركه بين وأمم وشعوب مسلمه كالعرب والأتراك، إلى دوله لاستعمار الأتراك للأمم والشعوب الأخرى.كما ظهرت الحركة القومية العربية بعد النصف الثاني من القرن العشرين بعد قيام ثوره 23 يوليو 1952 بقياده قائدها جمال عبد الناصر بهدف التحرر من الاستعمار القديم ،وهو ما نجحت فى تحقيقه، وتهدف الحركة القومية العربيه المعاصرة الى التحرر من الاستعمار الجديد”اى مناهضه السياسات الامبريالية الامريكيه في المنطقة العربيه بتحقيق حد ادنى من الوحدة والتضامن بين الشعوب العربيه “..
خامسا: تجاهل الموقف الايجابي لحركه التحرر القومي العربي من الاستعمار من حركات التحرر الوطني الافريقى: كما يتجاهل بعض أنصار هذا المذهب الموقف الايجابي لحركه التحرر القومي العربي من الاستعمار بقياده الزعيم الراحل جمال عبد الناصر (رحمه الله تعالى ) من حركات التحرر الوطني الافريقى على المستويين النظري والعملي :
أولا : المستوى النظري: فعلى المستوى النظري نجد أن الوثائق النظرية للتجربة الناصرية الاساسيه قد اتخذت موقفا ايجابيا من علاقة الانتماء الافريقيه :
ا/ إقرار علاقة الانتماء الافريقيه: حيث أقرت هذه الوثائق بعلاقة الانتماء الافريقيه للشعوب العربية التي تعيش في قارة إفريقيا (بالاضافه إلى علاقات الانتماء الأخرى كعلاقات الانتماء العربية والاسلاميه)،ورد في ميثاق العمل الوطني ( إن شعبنا ينتمي إلى القارتين ( إفريقيا وآسيا) اللتين تدور فيهما الآن أعظم معارك التحرير الوطني وهو أبرز سمات القرن العشرين) و ( إن شعبنا يعيش على الباب الشمالي الشرقي لإفريقيا المناضلة وهو لا يستطيع أن يعيش فى عزله عن تطورها السياسى والاجتماعي والاقتصادي).
ب/ رفض التمييز العنصري: كما رفضت هذه الوثائق التمييز العنصري الذى يضمر اتخاذ موقف سلبي من علاقة الانتماء الافريقيه ، ورد في ميثاق العمل الوطني ( إن إصرار شعبنا على مقاومة التميز العنصري هو إدراك سليم للمغزى الحقيقي لسياسة التمييز العنصري..إن الاستعمار فى واقع أمره هو سيطرة تتعرض لها الشعوب من الأجنبي بقصد تمكينه من استغلال ثرواتها وجهدها..وليس التمييز العنصري إلا لونًا من ألوان استغلال ثروات الشعوب وجهدها..فإن التمييز بين الناس على أساس اللون هو تمهيد للتفرقة بين قيمة جهودهم..).
ج/الوحدة الافريقيه: كما دعت هذه الوثائق إلى تحقيق الوحدة الافريقيه، التي هي ترجمه سياسيه لعلاقة الانتماء الافريقيه المشتركة بين المجتمعات الافريقيه ،ورد في ميثاق العمل الوطني (إذا كان شعبنا يؤمن بوحدة عربية فهو يؤمن بجامعة إفريقية ويؤمن بتضامن آسيوي إفريقي).
ثانيا: المستوى العملي : أما على المستوى العملي فقد ترجمت المواقف الايجابية لمصر في العهد الناصري من حركه التحرر الافريقى من الاستعمار، هذا الموقف الايجابي من علاقة الانتماء الافريقيه : فقد ساندت مصر حينها كل حركات التحرير الإفريقية في شرق القارة( الصومال وكينيا وأوغندا وتنزانيا)،وغربها( غانا وغينيا ونيجريا)،ووسطها(الكونغو”زائير”)، وجنوبها(روديسيا وانجولا وموزمبيق)، كما فتحت مصر حينها أبوابها للاجئين من الزعماء السياسيين الافارقه، و لعب الإعلام المصري حينها دورًا كبيرًا مؤثرًا في مساندة حركات التحرر في إفريقيا.كما كان لمصر حينها دور فاعل في قيام منظمة الوحدة الإفريقية وصدور ميثاق”منظمة الوحدة الإفريقية”.25 مايو 1963، وقد أجمعت كل الدول الإفريقية على عقد المؤتمر الثاني للمنظمة بالقاهرة ،تقديرًا للدور الذى بذلته مصر من أجل قيام منظمة الوحدة الأفريقية.واستضافت مصر هذا المؤتمر فى 18 يوليو 1964 ….(عبد الناصر وأفريقيا..زعيم قاد قارة / صبري غنيم . ثورة يوليو 1952وأفريقيا/ د.السعيد البدوي).