الزُّهد في خدمة المُلْك.. كيف تحوَّلت الصوفية إلى دعم الاستبداد؟

الزُّهد في خدمة المُلْك.. كيف تحوَّلت الصوفية إلى دعم الاستبداد؟ سمر الفوالجة

الزُّهد في خدمة المُلْك.. كيف تحوَّلت الصوفية إلى دعم الاستبداد؟ %D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%85%D8%A7%D9%85%D8%A92

بعد سقوط الاتحاد السوفيتي، عاش العالم عقد التسعينيات متجاوبا مع ما بدا أنه انتصار نهائي لقيم الرأسمالية والديمقراطية الليبرالية، في حين خاضت الولايات المتحدة معارك محدودة داخل أقاليم بعينها لتعزيز دورها المنفرد الآن بالقوة العالمية، وأشهرها التدخُّل في حرب البلقان وحرب الخليج الأولى. بيد أن العقد الأول من الألفية الجديدة لم يكد يبدأ حتى وقعت أحداث الحادي عشر من سبتمبر/أيلول، ومن ثمَّ بدا أن واشنطن قد وجدت تحديا عالميا جديدا وعدوا وجوديا لخوض معركة شاملة ضده. وللمفارقة كان هذا العدو الجديد صديقا بالأمس ممن ساعدوها في الثمانينيات لتحقيق هدف تدمير الاتحاد السوفيتي، حيث قرَّرت الولايات المتحدة أن منظومة الجهاد الإسلامي هي "الإرهاب" الذي يجب مكافحته.
في معركتها الجديدة تلك، اتخذت واشنطن لنفسها حليفا جديدا من داخل أنماط التديُّن الإسلامي العديدة في محاولة لمكافحة النزعة الجهادية، حيث عقد "مركز نيكسون" في واشنطن مؤتمرا بعنوان "فهم الصوفية وأثرها في السياسة الأميركية"، وحضر المؤتمر "هشام قباني" أبرز شيوخ الطريقة النقشبندية الرائجة في تركيا وآسيا الوسطى، والمستشرق الشهير "برنارد لويس". وركَّز المؤتمر على الصوفية في منطقة أوراسيا، لا سيما الطرق التركية وعلى رأسها الطريقة النقشبندية الشهيرة. وبالمثل خلصت "مؤسسة راند" إلى توصيات بدعم التصوُّف الذي أُريد له آنذاك أن يكون "إسلاما سِلميا" يواجه عقيدة الجهاديين، ويُعزِّز قيم الديمقراطية والمساواة والتسامح.
رغم مرور السنين، وأفول الحرب على الإرهاب تدريجيا في مقابل انشغال واشنطن بصعود الصين وعودة الدور الروسي في شرق أوروبا والشرق الأوسط، بدا جليا أن السُّنة التي سنَّها الأميركيون ولم يُلقوا لها بالا بعد ذلك قد تحوَّلت إلى عقيدة سياسية جديدة لدول عربية بعينها، لا سيما بعد الثورات العربية. فقد سفَّهت معظم ضروب الصوفية مما جرى أثناء الثورات واعتبرتها خروجا على الحاكم الشرعي، ثم أضفت نوعا من الشرعية الدينية على النظم السياسية التي تزعَّمت الثورة المضادة.
يبدو غريبا أن تؤول قطاعات واسعة من المتصوِّفة إلى ما آلت إليه رغم أن التصوُّف طالما نادى بـ"الزهد"، ونشأ في البداية مُعارِضا للسياسة والاستبداد، وتخلَّى عن مباهج الدنيا وبهرجتها، ودعا إلى تهذيب الذات وحمل راية الجهاد. على سبيل المثال، ذكر "ابن الجوزي" أن أئمة الصوفية رابطوا في المدن والثغور وحاربوا في المعارك، علاوة على دورهم البارز في وقت متأخر حين واجهوا الاستعمار الأجنبي في ليبيا والجزائر وغيرهما.

القاعدة البَصْرية.. لا خروج ولا كتمان

الزُّهد في خدمة المُلْك.. كيف تحوَّلت الصوفية إلى دعم الاستبداد؟ 12-3

جسَّد موقف "البَصْري" مع الملوك السِّمَة العامة لزُهَّاد المسلمين، وخاصة في بواكر الحركة. (مواقع التواصل الاجتماعي)
لما رأى "الحسن البَصْري" الدارَ التي بناها "الحَجَّاج بن يوسف" في مدينة "واسط"، ذكر كلاما مُقرِّعا ذمَّ فيه الملوك وما عمّروا من قصور وما عمدوا إليه من ترف وإسراف ناعتا إياهم بالفُسَّاق والمغرورين، ثم قال: "إن الله سبحانه أخذ عهده على العلماء ليُبيِّننَّه للناس ولا يكتمونه"، حتى سمع "الحَجَّاج" مقولته فاشتد غضبه واستدعاه، فرد عليه "البَصْري" بكلام حكيم أخجل "الحَجَّاج" فعفا عنه. وكانت هذه سِمَة "الحسن البَصْري" مع الملوك، فقد وعظ ونَهَر، لكنه تلطَّف عند الصدام، وكان مبدؤه "لا خروج ولا كتمان"، أي لا تمرُّد أو خروج على الحاكم، ولكن لا كتمان لما يعتقده من حق، فيقوله صراحة في وجه السلطان.
وقد جسَّد موقف "البَصْري" مع الملوك السِّمَة العامة لزُهَّاد المسلمين، وخاصة في بواكر الحركة. ويمكن لنا عبر تتبُّع حركة الزهد هذه معرفة مواقفها المعارضة للملوك وأهل السياسة، وإنكارها للمنكرات، وقول الحق دون خوف أو مهابة. فقد اختار عدد منهم العزلة بدل الانخراط في سلك السياسة، حيث إن هدف الصوفي هو تهذيب الذات ليصل بها إلى أعلى المقامات الروحية. بيد أن هذه المفاهيم الروحية النبيلة استُبدِلَت أو فُرِّغَت من مضامينها الحقيقية، حتى بات الكثير من مذاهب التصوُّف اليوم عنصرا يلجأ إليه أرباب السلطة، فجعلت الزاهد يخلع خرقته البالية -رمز المعارضة والإنكار- ويلبس الهندام المُنمَّق ويُدمن الوجود في بلاط السلطة التي طالما قرنها الزهاد بـ"الظلم" و"التعسُّف".

تيار الزُّهد كمعارضة صامتة

ظهر تيار الزُّهد في عهد النبوة، وكان النبي ﷺ في نظر الزهاد المؤسس الفعلي لهذه الحركة، فهو الذي لا يغلق دونه باب، ولا تقوم دونه الحجبة، وهو الذي جلس في الأرض، ولبس الغليظ، وركب الحمار، كما مَثَّل أبو ذر الغفاري رمزا مهما عند حركة الزهاد الذين رأوا فيه ناقما على السلطة. غير أن هذا الطوْر من أطوار الزهد لم يخرج عن قوام الدين، فقد حثَّ الدين الإسلامي على الزهد في الدنيا ومتاعها، دون الانصراف بالكلية عنها، داعيا إلى تحقيق التوازن بين حقَّيْ الروح والجسد، وأمرَيْ الدنيا والآخرة. وقد تطوَّر الزهد في القرن الأول بعد وفاة النبي ﷺ فصار حالة عبَّرت عن معارضة الحروب التي وقعت في عهد الصحابة وبني أمية، فلم يعد الزهد تحرُّرا من الأغلال المادية فحسب، بل أخذ موقفا داعيا لاعتزال الدنيا، وبات حركة منظمة مَثَّلها خواص المسلمين ممن عُرِفوا بأسماء مستحدثة مثل العُبَّاد والنُّساك والبكّائين، وأشهرهم "الحسن البَصْري" مؤسس مدرسة البصرة في الزهد والتصوف. وقد بيَّن "ماسينيون"، أحد أشهر المستشرقين الفرنسيين، ارتباط حركة الزهد بالسياسة، إذ إن الدافع الذي حرَّك نفوس الناس نحو الزهد في الدنيا هو رفضهم التطرُّف السياسي وتعسُّف الحكام الأمويين. ومن ثمَّ جسَّد الزهد معارضة صامتة لهذه السلطة، واعتزالا لها، حيث رأى فيها المتصوِّفة سلطة أخذت المُلْك بالغَلَبة وسفكت دماء المسلمين.
الزُّهد في خدمة المُلْك.. كيف تحوَّلت الصوفية إلى دعم الاستبداد؟ %D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%B5%D9%88%D9%81-11

الزُّهد في خدمة المُلْك.. كيف تحوَّلت الصوفية إلى دعم الاستبداد؟ %D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%B5%D9%88%D9%81-11

(مواقع التواصل الاجتماعي)
أدَّت نتائج الفتوحات الإسلامية إلى مزيد من الشعور بالاغتراب وحدوث تفاوت طبقي كبير، ولذا لجأ بعض المسلمين المتمسكين بالقيم الدينية إلى تبني موقف معارض لهذه الأنماط الاجتماعية الجديدة، فكان الزهد منهجهم لمعارضة سلبيات المجتمع وانحرافاته. أما في العصر العباسي، حيث انتشرت ظواهر المجون وشرب الخمر، فأكَّدت حركة الزهد -التي باتت مرتبطة بالتصوف- اعتزال هذه المنكرات، وحثَّت على التقشف. وكما عُرِف في هذا العصر رجال مثل "أبي نواس" و"بشار بن برد" و"مسلم بن الوليد"، عُرِف كذلك شعراء زهاد مثل "مالك بن دينار" و"محمد بن زاهد".
ذكر "ابن خلدون" أن التصوف من العلوم الحادثة في المِلَّة، وأصله العكوف على العبادة، والانقطاع إلى الله تعالى، وذلك بالابتعاد عن زخارف الدنيا وزينتها والزهد في المال واللذة. وقد أكَّد "ابن خلدون" أن هذه الحال هي عينها حال الصحابة والتابعين، لكن ما حدث في القرن الثاني للهجرة وما بعده من مخالطة المؤمنين للدنيا والإقبال عليها، ثم الانغماس في ملذاتها، جعل قلة من الناس تُنكر على المؤمنين ذلك، وأخذت باعتزال الناس والانفراد بالعبادة، فاختص هؤلاء القلة بتسمية "المتصوفة" و"الصوفية". وقد شكَّل تيار الزهد ثورة روحية ضد أشكال الترف والمتع المادية حتى غالى أصحابه في ردة فعلهم، فتجلَّى الزهد داعيا إلى كراهية الدنيا والفرار من الناس واعتزال الخلق وممارسة الخلوة والصمت، وتجلَّت قيمة الزهد كذلك في كونه مَعْبرا إلى التصوف، ويدل على ذلك جواب "أبي يزيد البسطامي" لما سُئل بأي شيء وجدت هذه المعرفة؟ فقال: "ببطنٍ جائع وبدنٍ عارٍ".

الصوفية.. من حاضنة للمجتمع إلى خدمة السلطان

بحلول عهد الدولة السلجوقية ناصر السلاطين الحركة الصوفية، حتى هاجر "نجم الدين الرازي" المعروف بـ"دايه" إلى الأناضول عند سماعه عن عدالة السلاجقة وحمايتهم للعلماء الصوفية، إذ رأى تحت رايتهم المكان الآمن الذي يمكن له فيه نشر المسائل الدينية بعيدا عن الهجمة المغولية التي حطَّت رحالها في إيران وبغداد بعدئذ. وكان للصوفية دور اقتصادي واجتماعي آنذاك، فعُرِف عنهم السخاء والتصدُّق، وعندما عزم "ابن عربي" على ترك الأناضول واستقر في دمشق، أهدى منزله إلى سائل طلب صدقة. وحاز "جلال الدين الرومي" دورا اجتماعيا أيضا، حيث اشتغل بقضاء حوائج الناس، وكان معظم أتباعه من الفقراء، ورغم أن الملوك والوزراء بَجَّلوه، فإنه آثر مصاحبة الدراويش والبسطاء.
الزُّهد في خدمة المُلْك.. كيف تحوَّلت الصوفية إلى دعم الاستبداد؟ %D8%AA%D8%A7%D8%B1%D9%8A%D8%AE-2-1

الزُّهد في خدمة المُلْك.. كيف تحوَّلت الصوفية إلى دعم الاستبداد؟ %D8%AA%D8%A7%D8%B1%D9%8A%D8%AE-2-1

مع قدوم العصر المملوكي، تزايدت "الخانقاه" (بيوت الصوفية) وتنامى الدور المهم الذي لعبه الزهاد والمتقشفون، وكانت الخانقاه مدرسة للعامة ضمَّت مَن نذروا أنفسهم للزهد. (مواقع التواصل الاجتماعي)
تحالف السلاطين السلاجقة مع التصوف، وكان لذلك أسباب دينية واجتماعية ستظل ترسم ملامح علاقة الأتراك بالتصوُّف حتى يومنا هذا، وأهمها أن الصوفية هُم مَن نشروا الإسلام بين القبائل التركية، وأن المتصوفة دعموا دولة السلاجقة في وجه معارضيها، حيث ساهم "الغزالي" بكتاباته في التصدي للحركات الباطنية التي هدَّدت وجود الدولة السلجوقية. وعلاوة على ذلك، كان للحركة الصوفية في العهد السلجوقي الدور الأبرز في تخفيف معاناة الناس وتوجيههم لإدارة متاعب الحياة وشدائدها، كما لعبوا دورا مهما في الجهاد ضد الصليبيين والمغول، وقدَّموا النصح والمشورة للسلاطين.
ومع قدوم العصر المملوكي، تزايدت "الخانقاه" (بيوت الصوفية) وتنامى الدور المهم الذي لعبه الزهاد والمتقشفون، وكانت الخانقاه مدرسة للعامة ضمَّت مَن نذروا أنفسهم للزهد. وقد بيَّن الباحث "أحمد صبحي منصور" أن الشارع المملوكي كان أصدق ما عبَّر عن سيطرة التصوف على الناس، وذكر مظاهر ذلك من توسُّل للأولياء، كما قدَّم المؤرخ "ابن المحاسن" قصة وصفت ذلك الواقع، وهي أن الناس كانوا يترددون على مجذوب يسمى "يحيى الصنافيري" أفواجا، ولما زاد ترددهم رماهم بالحجارة، فلم يردهم ذلك عنه.
لكن من الملاحظ أن العصر المملوكي يلفت النظر فيما شهده من تنامي الظلم والاستبداد وليس التصوف وحده. فقد عمل أولياء التصوف على إخماد الثورات عبر ترويج الخنوع على أنه "قبول بالقدر"، كما أسهمت المجاعات والأوبئة ونقصان النيل في تحطيم الاستقرار النفسي والاجتماعي، وزيادة ركون الناس إلى الدين، بدلا من توجيه الاتهام إلى السبب الرئيس في انتشار الظلم وهو السلاطين. وقد عبَّر "المقريزي" عن شيء من هذه الحالة لما قال: "وجافت الأرض والنواحي والأسواق من كثرة الموتى وكثرة أكل لحوم بني آدم وخصوصا الأطفال، ومن شأن النفس القلقة المنهارة أن تركن للدين". وبحسب ما أوردت "سعاد الحكيم" فإن كثيرا من سلاطين المماليك دفعهم قلقهم لجبر ضعفهم الظاهر باللجوء إلى "دولة الباطن".

اقتفى العثمانيون خطوات المماليك في مأسسة التصوف، وعملوا على تنصيب شيخ للطرق الصوفية في مختلف أنحاء دولتهم الواسعة. واستقر التصوف على هيئة طرق شعبية، وصار حليفا للسلطة وأداة أيديولوجية بيدها، إذ لم يكن له أن يزدهر دون مساندة السلطة ورعايتها آنذاك. ولم تكن السلطة هي الأخرى لتحافظ على استقرارها دون تأييد الصوفية، رغم استمرار وجود عدد من الطرق الصوفية المعارضة. ومما يُلاحَظ أن الأتراك في تكوينهم الديني والنفسي والحربي اعتمدوا على أتباع الطرق الصوفية أيَّما اعتماد. على سبيل المثال، أثَّرت الطريقة "البكتاشية" (البكطاشية) في الأتراك ودفعتهم إلى الجهاد والمغانم وباركت أعمالهم، ومن ثمَّ دانوا بالولاء لشيوخها وتبرَّكوا بهم ونظروا إليهم نظرة المريد إلى شيخه. وقد ذكر كتاب "قيام الدولة العثمانية" للمؤرخ "محمد فؤاد كوبريلي" أن الصوفية أصحاب الدور الأبرز في تأسيس الدولة العثمانية وفي إنشاء جيش الإنكشارية، وكان لأتباع الطرق الصوفية المختلفة الفضل في توسيع رقعة الدولة العثمانية ودخول المجتمعات المسيحية في الإسلام.
رغم الدور الإيجابي والمهم الذي لعبه التصوف في هذا العصر، فإنه في نهايته رسَّخ بعض أوجه الجهل والانحرافات والسكوت على الظلم، وسهُل تسييسه في العصرين المملوكي والعثماني بما يخدم السلطان، ولذا تحوَّل إلى أداة "للضبط الاجتماعي" بدرجة ما. إن هذا التحالف بين السلطة والدين على الصورة الصوفية قد تحوَّل إلى إحدى أقوى آليات التحكم السلطوي إبَّان العصر الحديث، وهي سُنَّة دأب عليها المستبدون في العصر الحديث ورُعاتهم من الدول الكبرى كلما أُتيح لهم ذلك، وكلما هادنتهم طريقة صوفية أو أخرى من أجل مصالحها الخاصة.

توظيف الصوفية في تطلُّعات الإمبريالية

لم ينسحب التصوف الإسلامي عن مجالات الفعل والتأثير في مجتمعاتنا الإسلامية اليوم، سواء على مستوى الحياة الاجتماعية أو الثقافية أو السياسية، وبات بإمكاننا أن نشهد مقولات عن "عودة التصوف" في العصر الحديث. وقد بيَّن الباحث "محمد جحاح" مغالطة الحديث عن "عودة" التصوف، إذ إن التصوف لم يكف عن تشكيل رؤية الناس كي يُقال إنه عاد من جديد. وبيَّن "جحاح" أن ثمة انتعاشا سياسيا واستدعاء لمؤسسة التصوف من قِبَل الدول الحديثة ليس إلا لخدمة مصالحها، ولمواجهة التأويلات السياسية التي طرحتها الجماعات الإسلامية، لا سيما السلفية والجهادية، ورغم وجود جماعات سلفية هادنت السلطان هي الأخرى، فإن انحسار السلفية نسبيا بعد الثورات العربية دفع عددا من البلدان إلى اللجوء للتحالف مع طرق صوفية لترسيخ سيطرتها على الأفكار الدينية على حساب الإسلام السياسي.

وصلت العلاقة بين الطرق الصوفية والأنظمة العربية وداعميها من القوى الكبرى إلى ذروتها عقب أحداث الحادي عشر من سبتمبر/أيلول، الذي تورَّطت فيه بوضوح الأيديولوجيا الجهادية. ومن ثمَّ ارتأت الولايات المتحدة أهمية وجود "إسلام معتدل" حسب تصوُّرها وتعريفها للاعتدال، وهو ما رأته متجسِّدا في التصوف. وقد عكفت مراكز الدراسات على عقد المؤتمرات وإصدار الدراسات للتشبيك مع الطرق الصوفية بالتعاون والتنسيق مع دول الشرق الأوسط، لا سيما تركيا التي رعت هذا النمط أثناء العقد الأول من حُكم حزب العدالة والتنمية وتحالفه آنذاك مع حركة كولن الصوفية صاحبة التأثير الكبير في البلقان وآسيا الوسطى، وصاحبة العلاقات القوية حتى اليوم بالولايات المتحدة. وفي مصر، حيث انتمى بالفعل العديد من مشايخ الصوفية إلى الحزب الوطني منذ حرب نظام مبارك مع الجماعات الجهادية في التسعينيات، لم يكن صعبا شحذ الهمم الصوفية لخدمة النظام من جديد. وفي الجزائر حظيت الطرق الصوفية أيضا بدعم النظام، حيث ساندت الطريقة القادرية فوز "بوتفليقة" بالرئاسة عامي 1999 و2004. وفي سوريا حازت الصوفية حضورا مكثفا داخل هياكل السلطة. وقد أتى موقف الكثير من الطرق الصوفية "واقعيا فجا" بعد الثورات العربية التي أبدى الكثيرون منهم تحفظات عليها.
في مجتمعات متأزمة مثل المجتمعات العربية، لا يزال يُعاد اليوم إبراز أهم مقولات التصوف مثل "وحدة الأديان" لتسويغ تصوُّرات ليبرالية هشَّة، ولا يزال يُستعاد "ابن عربي" في غير موضعه وبتأويل شديد السطحية للترويج للاندماج مع كل وأي هوية وثقافة ودين، ومن ثمَّ تزداد المناهج الشرعية الصلبة انحسارا لصالح تصوُّرات روحانية شبه ليبرالية. ورغم أن واشنطن التي سنَّت تلك السُّنة ابتداء، ظهرت بعد الثورات العربية بمواقف أكثر تركيبية وأكثر قدرة على استيعاب دور الإسلام السياسي وأسباب اندلاع الثورات العربية في وجه حلفائها أنفسهم، يبدو أن حلفاءها في المنطقة ماضون في سعيهم الحثيث لتطويع التصوُّف أداة سياسية لهم. يبدو إذن أن التصوف الذي تأسس على الزهد والانقطاع عن متع الدنيا بات مطية لسلطان الملوك بعد قرون من تطويعه من جانب المماليك والعثمانيين، وسنوات من تكثيف حضوره بتأويلات سياسية معيَّنة من جانب الدول الداعمة للثورات المضادة، الذين أفقدوه مضمونه المناوئ للفتن والاستبداد، وحوَّلوا قطاعات منه على أقل تقدير إلى جزء لا يتجزَّأ من معادلة نظمهم السياسية الحاكمة.
المصدر : الجزيرة

» من تفكيرمناهج الاستبداد
» الاستبداد في مواجهة انقلاب «كورونا» د. أحمد موفق زيدان
» نشأة الصوفية - رأفت صلاح الدين