تنظيم ومعاقبة البغايا
تم تقديم الدعارة المنظمة إلى إنجلترا مع افتتاح بيوت الدعارة و bagnios في العصر الروماني. في وقت لاحق ،يشير Gropecuntlane ، وهو اسم شارع أنجلو سكسوني كان كثيرًا ما يوجد في وسط البلدات والمدن الإنجليزية ، إلى وجود بائعات هوى في جميع أنحاء الممالك الصغيرة. وصف الاسم منطقة يسكنها البغايا اللواتي لجأن إلى كسب العيش على ما يبدو هزيلة من خلال السماح للعملاء بالتلمّس تحت تنوراتهم.[19]
في فترة العصور الوسطى ، كانت المواقف الرسمية فيما يتعلق بتنظيم الدعارة غير متسقة ، وكان هذا جزئيًا بسبب السلوك المتناقض للكنيسة المسيحية فيما يتعلق بممارسة الجنس التجاري. كانت الكنيسة قد أنشأت حصنًا للأخلاق بحلول القرنين التاسع والعاشر وصاغت تعريفًا صارمًا لما يشكل نشاطًا جنسيًا مقبولًا ، حيث تعلمت أن العاهرة كانت فاسدة ممنوع دفنها في أرض مكرسة. ومع ذلك ، أظهر رجال الكنيسة البارزون أاستقال من قبول التجارة منذ سنواتها الأولى. اعتقد القديس أوغسطينوس أن الدعارة خطأ أخلاقيًا ، لكنه اعتبرها شرًا ضروريًا: "إذا تخلصت من العاهرات ، فسيضرب العالم بالشهوة". [20] وبالمثل ، في القرن الثالث عشر ، قارن القديس توما الأكويني الدعارة بمجاري في القصر ، على الرغم من تطبيق منطق مشكوك فيه: "أزل المجاري وستملأ القصر بالتلوث. ... خذوا المومسات من العالم وسوف تملأه باللواط. [21] كما جادل بأنه ليس من غير الأخلاقي أن تستفيد السلطات من الدعارة لأنها يمكن أن تستخدم المال في الاستخدام الجيد. عادة ما كانت الدعارة محظورة في المدن الإنجليزية ، لكن يبدو أن هذه كانت محاولة فاترة للتشدق بتعاليم الكنيسة. وبلغت الغرامات المنتظمة التي تُفرض على أرباب بيوت الدعارة رسوم ترخيص وتم تحديدها بمعدل يمكن إدارته. [22]
في الواقع ، أثبت أعضاء الكنيسة الأولى أنهم شركاء في أعمال الدعارة. إن أبرز مثال على تورط الكنيسة في الدعارة هو بيوت الدعارة في ساوثوارك المعروفة باسم اليخنات ، والتي تعمل بشكل قانوني تحت ولاية أساقفة وينشستر منذ أوائل القرن الثاني عشر. [23] بحلول منتصف القرن الرابع عشر ، أصبحت بيوت الدعارة في بانك سايد ، عند المنبع من الجسر وعلى طول الشاطئ الأمامي ، سيئة السمعة لدرجة أن الحي بأكمله حصل على لقب "Le Stuwes". [24] عملت عصابات المجرمين جنبًا إلى جنب مع البغايا ، وكثيراً ما كانوا يقومون برحلات ميدانية إلى المدينة ويتسللون عائدين إلى ساوثوارك بمكاسبهم غير المشروعة. ليس من المستغرب أن يكون عمدة لندن قد قدم التماساً للمطالبة بالولاية القضائية على ساوثوارك لسنوات عديدة. يلاحظ بيرسون (1949: 112-13) أن البغايا العاملات في ساوثوارك عُرفن باسم وينشستر إوز . [25]
في العصور الوسطى ، كان الموقف الرسمي من بيوت الدعارة يتأرجح اعتمادًا على آراء الملوك الأفراد ، لكن حتى أولئك الملوك الذين فضلوا نهجًا أكثر صرامة وحاولوا تحريم الدعارة وإبعاد المتورطين في تجارة الجنس لم يتمكنوا من كبح هذه الممارسة. في عام 1393 ، أظهر مرسوم خاص بالمدينة استعداد السلطات للتسامح مع وجود بيوت الدعارة فيهاCock's Lane (المعروفة الآن باسم Cock Lane) في Smithfield بالإضافة إلى حرية Bishop في Southwark. وقد تم استنساخ مخطوطة من الأنظمة المعمول بها في ساوث يطبخ على أساس القوانين أقره البرلمان في 1162 ولكن يعود تاريخه إلى القرن الخامس عشر قبل كل من كاراس (1989) و المشاركة (1977) . قام الأول بتحديث النص الإنجليزي للمراسيم. توفر هذه اللوائح قدرًا كبيرًا من المعلومات حول كيفية إدارة اليخنات وتعطي بعض المؤشرات عن المواقف الرسمية تجاه بيوت الدعارة والنساء العاملات فيها. مثل العديد من القوانين التي تحكم الدعارة في البلدان الأوروبية الأخرى ، تُظهر مراسيم القرن الخامس عشر أن البغايا كانت مقتصرة على مناطق معينة ومُنعت من ارتداء ملابس معينة. [26]
يمكن القول إن هنري الثامن كان الأكثر إصرارًا من بين جميع الملوك الإنجليز على القضاء على الدعارة ، وخلال فترة حكمه ، كان هناك شيء يشبه حالة الحرب التي اندلعت بين سلطات المدينة وبيوت الدعارة. في عام 1513 ، بسبب القلق على الأرجح من الاضطرابات العسكرية ، أمر الملك بأن أي امرأة يُقبض عليها وهي تبيع جسدها لجندي سوف تُوصم على وجهها بمكواة ساخنة. [27] في عام 1519 ، جزئيًا بسبب الصرخة الصاخبة من السكان المحترمين الذين سئموا سمعة ساوثوارك القذرة ، أمر الكاردينال وولسي بإجراء بحث شامل في لندن وضواحيها بحثًا عن الرجال العاطلين عن العمل أو النساء الفضفاضات. كتب Wunderli عن الدافع المتزايد في 1520 ، لا سيما في 1520 و 1523 و 1526 ، للمقاضاةالقوادين والبغايا. قد تكون الحماسة الإصلاحية والعقوبات القاسية في هذا الوقت مسؤولة عن انخفاض عدد القوادين والبغايا الذين تم اتهامهم في مطلع القرن السادس عشر. [28]
قرب نهاية عهده ، في عام 1546 ، ألغى هنري الثامن رسميًا شرعية ساوثوارك و حارة الديك يطبخ. كان قانون 1546 يهدف ظاهريًا إلى الحد من حالات الجريمة والفوضى وقد اقترح العديد من المؤرخين أن إغلاق بيوت الدعارة العامة كان يهدف إلى منع انتشار مرض الزهري. أصبحت الإدانة الدينية الشديدة المتزايدة للبغاء أكثر تأثيراً. [29] في منتصف القرن السادس عشر قام عدد من رؤساء البلديات بحملات شخصية ضد الدعارة. جون كوتس ، رئيس البلدية في عام 1542 ، تهرب من البغايا في نهر التايمز. بعد سبع سنوات ، قام أول عمدة بروتستانتي ، رولاند هيل ، بمعاقبة العديد من الجناةالكارتينج (عقوبة مخزية تستلزم نقل شخص ما في الشوارع بعربة) ، بما في ذلك ، على غير العادة ، بعض المواطنين الذكور ذوي المكانة الاجتماعية العالية. كان Hill أيضًا أحد الأعضاء المؤسسين لـBridewell الذي تمت مناقشته أدناه. يوضح تقديم Bridewells كيف لم يعد يُعتقد أن عقوبة الفسق هي من اختصاص السلطات الكنسية فقط. [30]
على الرغم من أن التشريع الذي تم وضعه في عهد هنري الثامن يعني أنه أصبح من غير الحكمة إدارة بيت دعارة بشكل علني ، احتفظت ضاحية ساوثوارك بسمعتها السيئة. وصف توماس ناش بعض الحيل الملونة التي يستخدمها حراس بيوت الدعارة للتهرب من القانون: "عاملات الظهر ، للدخول والخروج بدون حراك. نوافذ سلايدنج أيضًا ، ونوافذ تراب في عوامات ، لإخفاء العاهرات خلف و vnder ، بألواح couterfet المزيفة في الجدران ، ليتم فتحها وإغلاقها مثل بوابة صغيرة. [31] نجا كل من غطاء الكاردينال والجرس ، اللذين ذكرهما المؤرخ جون ستو ، حتى عصر شكسبير. [32] يعتقد عدد من المراقبين المعاصرين ، بما في ذلك توماس ناش وجون تايلور ، أن منطقة العاصمة بأكملها قد عانت نتيجة للتشريع. البدع والعاهرات ، يجدون أنه من الأسهل العمل بشكل أكثر تكتمًا في أماكن مثلأصبحت المنازل والحانات منتشرة في جميع أنحاء المدينة. [33]
توفي هنري الثامن عام 1547 وخليفته ابنه ، إدوارد السادس ، أعاد فتح ساوثوارك بيوت الدعارة في عام 1550. في هذا الوقت ، تم دمج ساوثوارك أخيرًا في مدينة لندن وحاولت السلطات على الفور كبح تجاوزاتها. في هذا الوقت تقريبًا ، تم منح Bridewell ، وهو قصر سابق على ضفاف نهر فليت ، ميثاقه كمنزل للإصلاح ودار للأيتام. تم منح العمدة ومسؤوليه سلطة تفتيش المنازل المشبوهة المشبوهة في لندن وميدلحبوارتكاب "جميع المتشردين والمتسولين في ydell والمتسولين وجميع الأشخاص من الاسم والشهرة". [34]
كانت محكمة الكنيسة مسؤولة رسميًا عن معاقبة الجنح الجنسية في عام 1286 ، لكن عندما كانت هذه الجرائم تهدد النظام العام ، قد تتورط أيضًا المحاكم العلمانية ، التي يرأسها قضاة الصلح. لم تعد معظم الدول البروتستانتية ملتزمة بسلطة المحاكم القديمة للأساقفة بعد الإصلاح ، ولكن كما ناقش Wiesner-Hanks (2000: 70) ، واصلت إنجلترا استخدام محاكم الكنيسة عندما انفصل هنري الثامن عن البابوية. لقد عملوا الآن تحت السلطة النهائية للملك بدلاً من البابا وكانوا يرأسهم نفس القضاة لأن معظم رجال الدين اعتنقوا البروتستانتية في نفس الوقت مع الملك. لم يتم تحديد الحدود بين السلطات الكنسية والعلمانية. عادة ما تُعتبر الملاحقات القضائية المتعلقة بالإغواء والدعارة من أعمال المحاكم الكنسية ، ولكن إذا اتهمت امرأة بالاحتفاظ بمنزل فاجر أو تمشي ليلاً ، فستكون لديها فرصة أكبر لتوجيه الاتهام إليها في محكمة علمانية.
أمر تشريع 1576 بإدخال دور الإصلاح في جميع المقاطعات. بحلول أوائل القرن السابع عشر ، تم إنشاء شبكة من دور الإصلاح ، والتي تمت الإشارة إليها بالاسم العام Bridewell. على الرغم من أن دور الإصلاح كانت تستخدم أحيانًا كسجون تقليدية حيث يمكن للمتهمين انتظار محاكمة رسمية ، فإن غالبية سكانها أدينوا من خلال العدالة الموجزة. يميل قضاة الصلح إلى تفضيل الإدانات الموجزة لأنها تشكل وسيلة غير مكلفة ومرنة للعدالة وتضمن أن الجاني سيعاني حقًا. كانت بيوت الإصلاح مؤسسات نتنة رطبة وقذرة. عاش النزلاء حياة وحشية وبائسة ومات الكثير منهم أثناء حبسهم ، وبعضهم بسبب سوء التغذية. بحلول عهد الملكة ماري ، كان يُطلب من النزلاء العمل في Bridewells ، مثل العمل على جهاز الجري أو ضرب القنب بمطارق خشبية. بحلول منتصف القرن السابع عشر ، قد يتلقون حتى راتبًا مقابل هذا العمل. في الواقع ، كان Bridewell يهدف إلى إصلاح نزلاءه عن طريق التأديب ، بما في ذلك الضرب الجسدي والأشغال الشاقة. [35]
ارتكب الجناة لأجل غير مسمى لكن معظمهم خرجوا في غضون أسبوع. ومع ذلك ، هؤلاء السجناء الذين لم يتمكنوا من دفع المبلغ الكبيررسوم التفريغ عادة ما تم تمديد عقوباتهم حوالي أسبوعين. أمر القضاة بجلد حوالي نصف المدانين على الفور بدلاً من انتظار أمر من الجلسات. ومن المفارقات أن العديد من السجناء فضلوا ذلك لأنه زاد من فرصهم في الإفراج السريع. أولئك الذين اضطروا إلى انتظار الجلسات للاجتماع وتحديد مصيرهم بقوا في المتوسط لمدة ستة أسابيع في وستمنستر حيث كانت الجلسات تجتمع أربع مرات كل عام. [36] في كتابه الشهري المكون من ثمانية عشر جزءًا ، The London Spy (1698–1700) ، شجب إدوارد وارد ، الذي زار كل من أحياء الرجال والنساء في London Bridewell ، الطريقة التي يتم بها جلد النساء شبه العاريات علنًا. [37] إنتم رفع عمود الجلد في Bridewell في عام 1699 لإعطاء المتفرجين رؤية أفضل. [38] لم يكن من غير المألوف أن يُلقى الجاني في بيت الإصلاح وينساه. كان المرض منتشرًا لدرجة أن السجناء ومسؤولي الأبرشية وحتى بعض القضاة قدموا التماسات من أجل الإفراج المبكر عن العديد من المتوسلين اعتلال الصحة.
كانت الحياة في دور الإصلاح مزرية على النساء بشكل خاص. وبدلاً من حماية النزلاء ، كان الحراس عادةً وحشيون ورشاوى متوقعة من أجل توفير الأحكام الأساسية بينما يشكل زملائهم - المحكوم عليهم بجميع أنواع الجرائم - خطرًا إضافيًا. لم يتم الفصل بين الرجال والنساء ، وأجبرت النساء أحيانًا على بيع أجسادهن من أجل إطعام أنفسهن. وسعت بعض النساء اللواتي كن ينتظرن المحاكمة لارتكابهن جريمة أكثر خطورة إلى ممارسة الجنس على أمل أن يجنبهن الحمل عقوبة الإعدام. وما احتمالية أن ينتهي المطاف بعاهرة مشبوهة في بيوت الإصلاح؟ على الرغم من أن الدعارة كانت جريمة كنسية ولا يعاقب عليها قضاة الصلح بشكل صارم ، إلا أن الحدود كانت مرنة بما يكفي للسماح للعديد من النساء المشتبه في ممارسة الدعارة بإلقاءهن في دور الإصلاح كأشخاص `` عاطلين وغير منظمين '' يهددون النظام العام. قام روبرت شوميكر بتجميع إحصائيات عن الالتزامات تجاه دور الإصلاح بين عامي 1660 و 1725. وقد وجد أن 16 في المائة من الالتزامات أشارت إلى جرائم جنسية محددة مثل الإغراء والتردد على منازل الفاسق واختيار الرجال أو النساء. علاوة على ذلك ، يمكن للأشخاص المتهمين بالسلوك "البذيء" أو "السير ليلاً" ، 90 في المائة منهم من الإناث ، توقع عقوبات أطول. [39] في بعض الأحيان ، عندما بدأت شوارع لندن تفرغ من البغايا ، كان الرجال يداهمون Bridewells ويحررون النساء من أجل السماح لهم بالعودة إلى عملهم. [40]
أظهر شوميكر أن احتمال التزام النساء بدور الإصلاح هو ضعف احتمال التزام الرجال بهن ، خاصة إذا كن غير متزوجات. صدرت الأحكام بناء على أدلة واهية وظرفية. كان المشاة ليلاً أشخاصًا ، وفقًا لجون بوند ، المشتبه بهم أو من ذوي الشهرة السيئة ، مثل النوم في النهار ، وفي موسم الليل يطاردون المنازل المشتبه في كونها فاسدة أو تستخدم.شركة مشبوهة. [41] على الرغم من أن العديد من النساء اللائي تم القبض عليهن على أنهن يمارسن المشي ليلا ، فإن بعضهن يعملن في الدعارة بشكل متكرر ، إلا أنه يمكن توجيه الاتهام إلى أي امرأة غير مصحوبة بذويها خارج المنزل أثناء الليل. قد يتم القبض على امرأة لأن شرطيًا يعتقد أنها كانت ترتدي زي عاهرة أو لأنها كانت تمشي في شارع تفضله البغايا. تم القبض على آخرين لمجرد أن لديهم تاريخ من الدعارة. وقد علق شوميكر على المعايير المزدوجة للعدالة حيث تميل النساء المتهمات بارتكاب جرائم جنسية ، بما في ذلك الزنا ، إلى أن يرتكبوا دور الإصلاح في حين أن الرجال عادة ما يتم تقييدهم عن طريق الاعتراف أو التخلي تماما. [42]
اعتبر المعلقون الأخلاقيون أن Bridewell هو "أساس إلهي" ووصف حكامها بأنهم "رجال كثيرون من العبادة والحكمة". [43] هناك أدلة على أن بعض الناس اعتبروا دور الإصلاح مدارس إصلاحية حيث يمكن للمتدربين الجامحين والأطفال الناقدين للجميل أن يتعلموا تحسين سلوكهم. ارتكب بعض الآباء أطفالهم. بحلول أوائل القرن السابع عشر ، تخلى Bridewells بشكل أساسي عن محاولاتهم لإصلاح السجناء وأصبحوا مجرد مجموعة أخرى من السجون. [44] هناك القليل مما يوحي بأن النساء اللواتي ارتكبن جرائم جنسية كن على الأرجح لتغيير أساليبهن. أظهر شوميكر أن معدلات إعادة الإجرام كانت عالية: في عام 1700 ، كانت 35 في المائة من 422 امرأة تمت إدانتهن بالبغاء من العود ، بما في ذلك 5 في المائة تمت إدانتهن خمس مرات أو أكثر في ذلك العام. [45] وصمة العار الاجتماعية نتيجة تحمل عقوبة في دور الإصلاح كانت كبيرة مما يعني أن العديد من المدانين وجدوا صعوبة كبيرة في الحصول على عمل شرعي عند إطلاق سراحهم. أصبح بعض البغايا مدينين أكثر للسيطرةbawds لأن هذا الأخير دفع رسوم إبراء الذمة. [46] البغايا اللواتي تم اتهامهن أيضًا بجريمة أكثر خطورة ، مثل السرقة أو القتل ، من المرجح أن يقضين بعض الوقت في السجن ، مثل Clink ، الواقعة بجانب أسقف قصر وينشستر ، أو الأسطول ، على الضفة الشرقية من نهر فليت.
إذا تمكنت عاهرة مدانة من تجنب تعويذة في السجن أو دور الإصلاح ، فمن غير المرجح أن يطلق سراحها دون أي عقوبة. في عام 1553 ، وهو عام انضمامها ، أمرت الملكة ماري بمعاقبة البغايا وحراس بيوت الدعارة فيأقفاص حبوب و مخازن. تم تثبيت أدوات العدالة هذه في كل أبرشية لندن وأصبحت موضع خوف للناس العاديين. يمكن أيضًا اعتبار البغايا رادعًا اجتماعيًا إضافيًا ، وخلال هذه الفترة ، أصبحت العقوبة أكثر خطورة بكثير. كانت الحشود تحيط بالعربة وهي تضرب الأوعية المعدنية ، وفي بعض الحالات ، يُجلد الجاني. يمكن أن تؤدي الكارتينج إلى الموت: في 1599 ذكر فيليب جودي: `` هناك أخبار ثقيلة من بريديويل. بالنسبة لمول Neuberry و Mall Digby ، قام haue bene بحمل ثلاثة أيام معًا ، عندما كان أحدهماكان عليهم أن يقتلوا بضربة من حجر على جبينها. [47] تم أيضًا في بعض الأحيان تجميع البغايا مع النساء اللائي أزعجن السلام تحت فئة التوبيخ. كانت العقوبة المتكررة على هذا النوع من الجرائم هي البراز القذر الذي سيتم ربط المرأة التعيسة به ، إما خارج منزلها أو في المكان الذي يُزعم أنها ارتكبت فيه جريمتها. يبدو أن براز البط قد حقق غرضًا مشابهًا ، ولكنه عادة ما ينطوي على غمس الضحية في أقرب بركة أو نهر حتى تكافح من أجل التنفس.
إليزابيث الأولى ، ربما في محاولة لتظهر الخليفة الطبيعي لوالدها ، أعادت التشريع الذي تم وضعه في البداية في عهد هنري الثامن ، بما في ذلك إغلاق اليخنات.
في عام 1565 ، أمرت السلطات بإعادة الإساءة للعاهرات اللواتي سبق لهن قضاء بعض الوقت فيه يجب أن يحلق Bridewell رؤوسهم ويجلدوا ويسجنوا. [48] في شتاء 1576-157 ، أدى التطهير بأبعاد مذهلة ، بسبب تصاعد الأخلاق ، إلى وابل من التهم الموجهة إلى العمال في لندن.بيوت الدعارة بالرغم من تعداد الذكور العملاء الذين تمت مقاضاتهم انخفض بشكل متناسب في هذا الوقت. [49] غالبًا ما يشير المؤرخون إلى فيليب ستابس على أنه رجل الأخلاق الإليزابيثي الذي أدان مجموعة سخية من الخطايا. في Anatomie of Abuses of 1583 ، شجب لعب الورق ،بيوت اللعب و المقامرة لكنه كان يعتقد أن الدعارة هي أكبر مشكلة اجتماعية على الإطلاق. كان الحل الذي اقترحه قاسياً بشكل لا يتزعزع: بعد أن خلص بحزن إلى أن الإعدام غير مقبول ، نصح بأن أي امرأة يُقبض عليها وهي تبيع جسدها يجب أن `` تُكوى وتُحرق بمكواة على الخدين أو على مقدمة الرأس '' أو أي جزء آخر مرئي من الجسم لضمان أنها يمكن تمييزه عن العفيفات. [50] ومع ذلك ، كما يقول Griffiths (1993: 54) ، فإن وجود الدعارة ومكوناتها الأربعة الرئيسية -القوادين البائس والعاهرات والعملاء - اكتسبوا مكانة في إليزابيث لندن وأثاروا "قدرًا معينًا من القدرية" في السلطات. [51]